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Le T'ai Chan : vol.1 | |
The Tai Shan : vol.1 |
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par un fonctionnaire appelé le the the qui était préposé aux châtiments, et qui, de même d'ailleurs que l'invocateur funèbre, suggérait par sa présence l'idée de mort 1).
Les réglements des Tcheou stipulaient encore que „toutes les fois que des contestations s'éléveraient à propos des rapports sexuels entre l'homme et la femme, l'entremetteur officiel en prendrait connaissance auprès de l'autel du dieu du sol du royaume qui a été vaincu a)." Ce sont là en effet des choses qui doivent rester cachées et c'est pourquoi elles se débattent dans l'endroit même où prédomine l'influence obscure du principe yin.
Ce dieu du sol de l'antique dynastie Yin n'était pas seulement conservé à la cour des Fils du Ciel de la dynastie Tcheou pour servir de perpétuel avertissement. Le souverain, par une cérémonie vraisemblablement analogue à celle du don de la motte de terre qui symbolisait l'investiture, en avait aussi fait part à des seigneurs. C'est ce qui résulte du passage suivant du Tou touan de Ts'ai Yong 3) : „Pour ce qui est du dieu du sol de la dynastie vaincue, dans l'antiquité le Fils du Ciel avait aussi pris le dieu du sol de la dynastie vaincue pour en donner des morceaux aux seigneurs afin que ceux-ci en fissent des dieux du sol qui les avertissent de se tenir sur leurs gardes. On emmurait (ces dieux du sol de la dynastie vaincue) ; on recouvrait leur sommet afin qu'ils ne pussent pas communiquer avec le ciel; on mettait
Tcheou li, article du the clic (trad. Biot. t. II p. 332-333) :
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article du mei che (trad. Biot. t. I, p. 303-3o9): J U Y3
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3) Tou touan | de Ts'ai Yong g (p. io r° de l'édition | |
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