sauvages ; leur roi se nommait Lai-lch'a (Râstra) ; son ministre se nommait Sou-mo (Soma). Le roi des oies est pris par un chasseur ; les cinq cents oies s'enfuient aussitôt en volant ; seul Sou-mo reste auprès de lui. Sou-mo propose au chasseur de le prendre au lieu du roi des oies ; le chasseur refuse et apporte le roi des oies au roi Fan-mo-yao (Brahmayus). Le roi des oies émerveille le roi des hommes par ses discours sur l'impermanence, la décadence, la maladie et la mort ; quant à Sou-mo, il refuse avec modestie de prendre part à l'entretien, et se montre par là aussi sage qu'il avait été dévoué.
(Trip., XIV, '10, pp. 36 v°-38 r°.)
Kia lchan-yen (Kütydyana) explique au roi logo-cheng
(Ôanda) ses huit rêves.
Autrefois le Ngo-cheng (Ganda, surnom de Pradyota, roi d'Ujjayinî) tenait une conduite perverse et cruelle ; il n'avait aucun sentiment de compassion ; les hérésies étaient alors florissantes. Or le Tathâgata grand Compatissant (Mahâkaruna) envoya ses disciples en tous lieux pour convertir les divers royaumes. Kia-tchan-yen (Kâtyâyana) était issu de la caste des brahmanes du royaume du roi Ngocheng ; c'est donc lui que le Buddha chargea de retourner dans ce royaume pour en convertir le roi ainsi que tous les habitants.
Quand le vénérable Kia-tchan-yen eut reçu les instructions du Buddha, il retourna dans son. pays d'origine; en ce temps, le roi Ngo-cheng n'avait pas vu ce qui est droit et vrai et il favorisait les doctrines hérétiques ; c'était une règle constante pour lui de ne voir personne au commencement de la matinée et d'aller d'abord se prosterner de-
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